화이트헤드의 과정철학과 불교의 공사상: 디지털 시대 ‘실체 없는 세계’ 읽기

화이트헤드의 과정철학과 불교의 공사상을 비교해 디지털 시대 자아·관계·생태위기를 다시 살펴보고, 실체 없는 세계라는 관점이 우리의 불안과 관계를 어떻게 다시 읽게 만드는지 정리한 글입니다.

1. 왜 지금, ‘화이트헤드의 과정철학과 불교의 공사상’을 함께 말하는가

밤새도록 SNS 피드를 내리다가 문득 이런 생각이 들었습니다. “여기 있는 이 사람들, 이 회사들, 이 논쟁들… 도대체 뭐가 진짜지?” 그때 우연히 읽은 문장이 화이트헤드의 말이었습니다. “The many become one, and are increased by one.” 그리고 곧 이어 본 불교 연기 공식, “This being, that becomes; from the arising of this, that arises.” 그 뒤로 제 SNS 화면이 완전히 다르게 보이기 시작했죠.

요즘 철학·종교 담론에서는 알프레드 노스 화이트헤드의 과정철학(process philosophy)과 불교의 공(空)사상을 함께 읽는 시도가 부쩍 늘었습니다. 생태위기, 정신건강, 탈실체론, 관계론적 세계관이 동시에 화두로 떠오르면서, “실체 없는 세계”를 말해온 두 전통이 다시 소환되고 있는 겁니다. 이 글의 핵심 키워드는 화이트헤드의 과정철학과 불교의 공사상입니다.

영어권에서는 Center for Process Studies, CTR4Process의 Process Buddhism 연재, Religion Online, Integralscience.org 같은 곳에서 이미 “Whitehead and Buddhism”, “Process Buddhism”을 다룬 논문과 세미나가 쌓여가고 있습니다. 한국어 웹과 학계에서도 “화이트헤드와 불교”, “과정철학과 연기·공성”을 비교하는 글이 서서히 늘어나는 중이죠.

이 글에서 저는 단순히 “둘 다 실체를 부정한다”는 추상 비교를 넘어서, 디지털 시대의 자아와 관계, 생태·윤리 문제에 이 두 사상을 어떻게 가져다 쓸 수 있을지까지 함께 살펴보려 합니다. 제 경험상, 이 지점에서 이론이 비로소 삶의 언어가 되거든요.

2. 화이트헤드 과정철학 핵심 정리: ‘사건’과 ‘계기’의 세계

화이트헤드의 과정철학은 우리의 익숙한 그림, “단단한 물체가 먼저 있고 그 위에 사건이 일어난다”는 생각을 정면으로 뒤집습니다. 그에게 세계의 기본 단위는 ‘물건’이 아니라 ‘사건’입니다. 그는 이것을 actual occasions(실제 계기) 또는 actual entities(실제 존재)라고 불렀죠.

간단히 말하면, 하나의 actual occasion은 어떤 경험의 순간입니다. 당신이 지금 이 문장을 읽고 “아, 이런 얘기구나” 하고 느끼는 바로 그 한 덩어리의 경험이 하나의 계기입니다. 이 계기들은 그냥 흘러가는 게 아니라, 화이트헤드가 concrescence(합생)라고 부른 과정 속에서 형성됩니다. 여러 과거 경험과 관계들이 하나의 새로운 사건으로 응집되는 과정이죠.

여기서 중요한 개념이 prehension(선취)입니다. Stanford Encyclopedia와 IEP(Internet Encyclopedia of Philosophy)는 prehension을 “모든 실제 존재가 다른 것들을 어떤 방식으로든 느끼고 포섭하는 구조”라고 설명합니다. 다시 말해, 모든 것은 서로를 그냥 밀고 당기는 게 아니라, 느끼고 받아들이는 관계 속에 있습니다.

화이트헤드는 이런 현실의 기본 구조를 한 문장으로 요약합니다.

“The many become one, and are increased by one.”

— Alfred North Whitehead

수많은 과거의 사건들(많은 것, the many)이 지금 이 순간 하나의 계기로 응집되고(one), 그 결과로 새로운 하나가 더해지는(increased by one) 구조. 이게 그가 말하는 현실의 리듬입니다.

이 리듬을 가능하게 하는 궁극 원리가 바로 creativity(창조성)입니다. Stanford Encyclopedia는 화이트헤드에게 creativity가 ‘궁극자(ultimate)’라고 말합니다. 세계는 그냥 반복되는 것이 아니라, 매 순간 정말로 새로운 것이 생겨나는 창조적 과정이라는 거죠.

재미있는 건, 여기서 신(God)도 이 과정 속에 들어옵니다. 그는 전통적 의미의 전능한 창조주가 아니라,

• primordial nature(원초적 본성): 모든 가능성의 질서를 제공하고,
• consequent nature(귀결적 본성): 세계의 모든 기쁨과 고통을 자기 안에 품는 존재

로 이해됩니다. 다시 말해, 신조차도 세계와 함께 변하는 존재인 셈이죠. Process and Reality 해석에 따르면, 이 신은 각 계기에게 “initial aim(초기 목표)”를 살짝 건네며, 더 풍부한 조화를 향하도록 부드럽게 이끕니다.

이렇게 보면 화이트헤드 과정철학은 사건·선취·창조성으로 짜인 관계론적 형이상학입니다. 세계는 고정된 실체가 아니라, 느낌과 관계가 응집되는 과정들의 네트워크죠.

3. 불교 공(空)사상 핵심 정리: 연기(緣起)와 무아(無我)

반대편에는 불교의 연기(緣起, Pratītyasamutpāda)와 공(空, Śūnyatā) 사상이 있습니다. 팔리 경전의 유명한 연기 공식은 이렇게 말하죠.

“This being, that becomes; from the arising of this, that arises.”

— Dependent Origination Formula

현대 스승들(Ajahn Brahm 등)도 이 공식을 반복해서 설명합니다. 현실은 서로 의존하는 조건들의 그물망이고, 어떤 것도 홀로 성립하지 않는다는 이야기죠.

여기서 나오는 것이 공(空, Śūnyatā)입니다. 많은 분들이 공을 “아무것도 없다”는 허무주의로 오해하지만, Rigpa Wiki나 한국민족문화대백과사전, Wikipedia는 공을 이렇게 정의합니다.

“모든 법은 자성이 없고, 다른 것에 의존해 성립한다는 의미이지, 존재 자체를 부정하는 것은 아니다.”

— 공(空)에 대한 대표적 정의

즉, 공은 무(無)가 아니라 무자성(無自性)입니다. 고정된 자기 성질(자성)이 없다는 뜻이죠. 이 사상을 철저히 밀어붙인 철학자가 나가르주나(Nāgārjuna)입니다. 중관학파(中觀學派)의 창시자로, 《중론(中論)》에서 그는 “모든 법이 공하다”고 말하면서, 유(有)도 아니고 무(無)도 아니라는 중도 논리를 전개합니다.

또 하나 중요한 개념이 무아(anattā)입니다. 초기불교에서는 개인적 자아(나)의 자성을 부정하는 데 초점을 맞췄고, 대승불교로 오면서 모든 법(현상) 자체의 무아로 확장됩니다. 우리가 “나”라고 부르는 것은 색·수·상·행·식이라는 오온(五蘊)의 집합일 뿐, 그 안 어디에도 고정된 ‘나’는 없다는 거죠.

여기서 중요한 포인트 하나. 공 사상은 순수 이론이 아닙니다. 연기와 공, 무아에 대한 이해는 곧장 고통의 소멸(해탈)을 향합니다. 때문에 불교 자료(조계종 강의, Theravada 계열 강의 등)는 항상 이렇게 강조합니다.

• 연기를 이해하면 집착이 줄어든다.
• 공을 통찰하면 두려움과 분별이 약해진다.
• 무아를 체험하면 괴로움의 뿌리가 뽑힌다.

요약하면, 불교 공사상은 연기·공·무아를 통해 집착을 끊고 해탈을 지향하는 실천 철학입니다. 화이트헤드의 과정철학과 마찬가지로 실체 없는 세계를 말하지만, 목적과 문맥이 다릅니다.

4. 공통점: ‘실체 없는 세계’와 관계·과정 중심의 현실 이해

여기까지 읽으셨다면, 화이트헤드의 과정철학과 불교의 공사상이 공유하는 공통점이 이미 눈에 들어오실 겁니다.

• 독립된 실체의 부정
  – 화이트헤드 과정철학: 고정된 물질·자아 대신, actual occasions의 흐름과 그들의 관계(prehension)를 현실의 기본 구조로 봅니다.
  – 불교 공사상: 모든 법의 무자성을 주장하며, 어떤 것도 스스로 존재하지 않고 연기 속에서만 성립한다고 말합니다.
• 과정·관계 중심의 존재 이해
  – 과정철학의 세계: 많은 것이 하나의 사건으로 합생되고, 다시 새로운 하나를 더하는 과정.
  – 불교의 세계: “이것이 있음으로 저것이 있고…”라는 상호발생의 과정.
• 주체-객체 이원론 비판
  – 과정철학에서 경험은 늘 어떤 것이 다른 것을 선취(prehend)하는 구조입니다. 주체·객체가 딱 잘려 나뉘어 있지 않죠.
  – 불교에서도 관찰자·관찰대상이 모두 연기하는 법으로 이해됩니다. 명상에서는 이 경계를 흐리게 보는 훈련을 하기도 합니다.
• 고통의 원인 진단
  화이트헤드는 “misplaced concreteness(오인된 구체성)”라는 표현을 씁니다. 우리가 관념적 추상물(예: ‘국가’, ‘시장’, ‘회사’, ‘자아 이미지’)을 마치 단단한 실체인 것처럼 착각하고, 거기에 지배당하는 것을 비판합니다.
  불교에서는 이런 착각을 무명(無明)이라 부르죠. “나”, “내 것”, “영원한 실체”에 대한 집착이 고통의 핵심 원인이라는 분석입니다.

국내 비교 글들(예: 미디어붓다 기사, integralscience.org의 “Whitehead and Buddhism”, Religion Online의 관련 논문)도 공통적으로 이런 요지를 강조합니다. “불교에서는 ‘무·공’으로, 화이트헤드에게서는 ‘사건·계기’로 표현되지만, 둘 다 실체론을 넘어 관계와 과정을 실재로 본다”는 이야기입니다.

여기서 한 번, 독자님께도 질문을 던져보고 싶어요.

지금 당신의 SNS 프로필을 떠올려보면, 거기에는 ‘진짜 나’가 얼마나 있고, 순간순간의 선택이 엮인 ‘과정으로서의 나’가 얼마나 반영되어 있을까요?

— 디지털 자아에 대한 질문

5. 핵심 차이 1: 공(空)의 비실체론 vs 과정철학의 창조성·새로움

공통점이 뚜렷하다고 해서, 두 사상이 같은 방향을 가는 건 아닙니다. 가장 흥미로운 차이는 세계의 정조(affective tone), 즉 “이 세계를 어떤 느낌으로 받아들이게 하느냐”에 있습니다.

5-1. 불교 공사상: 비워내기와 집착 끊기

나가르주나의 중론 전통에서 공은 철저한 부정의 언어로 전개됩니다.

• “모든 법은 공하다.”
• “공은 유(有)도 아니고 무(無)도 아니다.”
• “공 자체에 집착하면 그것도 큰 잘못이다.”

이 언어의 목표는 분명합니다. 집착을 끊는 것. 존재한다고 붙잡지도, 존재하지 않는다고 절망하지도 않는 중도적 태도를 길러, 고통으로부터 벗어나는 겁니다.

그래서 공 사상의 정조는 대체로 비워내기, 내려놓기, 풀어주기에 가깝습니다. ‘세계는 공하다’는 문장은 잘 읽지 않으면 허무하게 느껴지지만, 수행 전통 안에서는 “그래서 더 집착하지 않아도 된다”는 가벼운 해방감으로 경험되죠.

5-2. 과정철학: 창조성과 새로움의 우주

반면 화이트헤드는 공(emptiness)이라는 말을 거의 쓰지 않습니다. 그는 creativity(창조성)와 novelty(새로움)를 궁극적 실재로 내세웁니다. IEP와 Stanford Encyclopedia에 따르면, 화이트헤드는 창조성을 “궁극자(ultimate)”로 규정하면서, 세계를 “계속해서 더 풍부하고 복잡한 패턴을 만들어가는 과정”으로 이해합니다.

각 actual occasion은 과거를 그대로 복사하지 않습니다. 화이트헤드는 각 계기가 자기 결정(self-determination)을 통해 실제로 새로운 것을 만들어낸다고 봅니다. 이 점에서 그는 단순한 인과적 결정론을 넘어섭니다.

이렇게 보면 두 선언은 꽤 다르게 들립니다.

• 불교: “세계는 공하다.” (비워내기, 집착 끊기)
• 화이트헤드: “세계는 창조적이다.” (새로 만들기, 참여하기)

요약하자면, 공은 ‘붙잡지 않을 용기’를, 과정철학은 ‘참여할 용기’를 준다고 말할 수 있습니다. 공을 통한 비워내기가 없다면 창조성은 쉽게 욕망의 과잉이 되고, 창조성의 감각이 없다면 공은 소극적 허무로 오해되기 쉽죠.

6. 핵심 차이 2: 신(神)과 궁극원리 – 과정신학 vs 비신론적 불교

다음 큰 차이는 궁극 원리에 대한 태도, 특히 신 개념에서 드러납니다.

6-1. 과정신학의 신: 함께 고통받는 신

화이트헤드의 철학은 이후 과정신학(process theology)을 낳았습니다. 여기서 신은 세계 밖 초월적 창조주가 아닙니다. 앞에서 잠깐 언급했듯,

• 신은 모든 가능성의 질서를 품고 있는 원초적 본성(primordial nature)과,
• 세계에서 일어나는 모든 사건을 자신의 경험으로 받아들이는 귀결적 본성(consequent nature)

을 가진 존재입니다.

OpenHorizons나 Footnotes2Plato, Religion Online의 글들을 보면, 이 신은 전능한 지배자가 아니라, 세계의 고통과 기쁨을 함께 겪고, 각 계기에 더 나은 방향의 초기 목표(initial aim)를 제시하는 참여적 신으로 그려집니다.

6-2. 불교: 무신론도 유신론도 아닌 길

불교는 전통적으로 창조신이나 영원한 실체로서의 신을 인정하지 않습니다. 대신,

• 연기(緣起)와 공(空),
• 때로는 법계(法界)나 여래장(如來藏, 불성)

같은 표현으로 궁극의 차원을 이야기합니다. 그러나 이 역시 “붙잡을 대상”이 되면 안 된다고 강조합니다. 나가르주나는 “법마저도 버려라”는 식으로, 어떤 개념에도 매이지 말 것을 요구했죠.

일부 학자·수행자들은 화이트헤드의 “신의 원초적 본성”을 불교의 법성·불성과 비교하기도 합니다. 둘 다 모든 가능성과 완전성의 차원을 가리키는 것처럼 보이기 때문입니다. 하지만 이 둘을 쉽게 동일시하는 건 무리입니다.

• 화이트헤드의 신: 여전히 일종의 인격성과 목적성을 가진 실재적 원리.
• 불교의 법성·법계: 궁극적으로 어떤 것도 붙잡지 말라고 하며, 그 개념 자체도 방편(方便)으로 봅니다.

따라서 “화이트헤드의 신과 불교의 법성은 비교 가능한 면은 있지만, 같다고 보기는 어렵다.” 정도로 정리하는 편이 안전합니다.

7. 자기·의식: ‘나’는 무엇인가 – 무아와 ‘계기의 연속’

이제 우리에게 가장 민감한 질문, “나는 무엇인가?”로 들어가 보죠.

7-1. 불교의 무아: 오온의 집합으로서의 나

불교에서 “나”는 오온(色·受·想·行·識)의 집합입니다. 몸(색), 느낌(수), 표상·생각(상), 의지·심리 작용(행), 의식(식)이 잠시 모여 “나”처럼 보일 뿐, 그 속 어디에도 고정된 자아(自我)는 없습니다.

무아(anattā)는 “아무것도 없다”가 아니라, 고정된 자아가 없다는 의미입니다. 초기불교는 주로 개인적 무아에 초점을 두지만, 대승은 여기에 한 걸음 더 나아가 모든 법 자체의 무아를 말합니다.

7-2. 화이트헤드: ‘계기의 연속’으로서의 자기

화이트헤드도 고정된 실체로서의 자아를 인정하지 않습니다. 그에게도 “나”는 시간 속에서 이어지는 actual occasions의 개인적 질서(personal order)입니다.

각 경험의 순간들이 서로 인과적으로 연결되고, 서로를 선취하면서 하나의 패턴을 형성합니다. 그 패턴을 우리는 “나”라고 부릅니다. 요약하면,

• 불교 공사상: 무아 통찰을 통해 집착을 줄이고 해탈로 나아가려 함.
• 화이트헤드 과정철학: 자아를 계기의 연속으로 파악해 인식론·형이상학을 정교화하려 함.

이 두 관점은 “나는 원래 이런 사람이야”라는 실체적 자아 대신, “지금 이 순간의 패턴을 조금씩 바꿔볼 수 있다”는 가능성을 열어 줍니다.

8. 언어와 개념: 말로 다 할 수 없는 것들

화이트헤드와 불교는 언어와 개념에 대해서도 흥미로운 공통점과 차이를 보여줍니다.

8-1. 화이트헤드: 추측적 형이상학

화이트헤드는 자신의 형이상학을 “speculative(추측적)”이라고 부릅니다. 그는 개념을 경험을 조직하기 위한 가설적 도구로 이해합니다. 그래서 “오인된 구체성(misplaced concreteness)”을 비판하면서, 우리가 만든 추상 개념을 마치 구체적 실체처럼 취급하는 오류를 경계합니다.

하지만 동시에 그는 포기하지 않습니다. 끝까지 정교한 개념 틀을 세우려 합니다. 과정철학의 복잡한 용어들(actual occasions, prehension, concrescence 등)은 그런 시도의 산물이죠.

8-2. 불교 중관: 개념을 해체하는 지혜

불교, 특히 중관학파에서 언어와 개념은 한층 더 거친 다룸을 받습니다. 나가르주나는 거의 모든 개념 쌍(존재/비존재, 영원/무상 등)을 해체해 버립니다. 유명한 구절이 있죠.

“공을 집착하면 그것도 큰 잘못이다.”

— 『중론』의 경고

공조차 또 하나의 개념 덫이 될 수 있기 때문입니다. 그래서 불교에서는 언어를 방편(方便)으로 봅니다. 궁극적으로는 직접적인 통찰(보리, 지혜), 즉 수행을 통해 체험하는 지혜를 목표로 삼습니다.

요약하면, 화이트헤드는 더 나은 지도를 그리려는 사람, 나가르주나는 지도 의존 자체를 깨려는 사람에 가깝습니다. 둘 다 “지도는 땅이 아니다”라고 말하지만, 전략이 다릅니다.

9. 디지털 시대, 생태위기에서의 실천적 함의

이제 이 모든 것을, 우리가 사는 위기 가득한 세계와 연결해보죠. 기후위기, 디지털 중독, 경쟁사회 속 불안…. 이런 문제들을 “실체 없는 상호의존적 과정”의 눈으로 다시 보면 어떤 그림이 나올까요?

9-1. 생태위기와 관계적 존재론

과정철학은 panexperientialism(만경험론)에 가깝습니다. 모든 존재가 정도 차이는 있어도 어떤 방식으로든 경험과 가치를 지닌다고 보는 거죠. 그래서 인간만이 아니라 동물, 식물, 생태계 전체도 가치를 지닌 사건들의 흐름으로 이해합니다. 이는 환경윤리·동물윤리의 철학적 기반이 됩니다.

불교 역시 연기·공·자비(karuṇā)를 통해 타자의 고통을 내 일처럼 느끼게 하는 구조를 갖고 있습니다. “나와 너가 다르지 않다”는 통찰이 자비 실천으로 이어집니다.

CTR4Process의 “Emptiness, Creativity, Feminist Ecology – An Introduction to Process Buddhism” 같은 글들은, 이런 공통 기반 위에서 생태, 페미니즘, 사회정의를 다루는 새로운 영성, 이른바 Process Buddhism(과정불교)을 제안합니다. 세계를 공(emptiness)와 creativity(창조성)의 시야로 동시에 보는 시도죠.

9-2. 디지털 시대의 자아와 관계

다시 처음의 이야기로 돌아가 봅시다. 스크롤을 내릴수록 쏟아지는 사진과 영상, 알고리즘이 골라주는 추천, 하루에도 몇 번씩 바뀌는 여론과 트렌드…. 여기에 등장하는 ‘나’와 ‘너’, ‘회사’, ‘이슈’는 정말 실체일까요?

과정철학과 공사상은 이렇게 말합니다.

• 그 모든 것은 수많은 사건과 관계의 응결일 뿐이다.
• 팔로워 수, 좋아요, 브랜드 이미지, 논쟁의 승패…. 이 모든 건 실체가 아니라 과정의 한 국면이다.

이 관점을 기억하면, 디지털 공간의 불안과 비교심을 조금 거리 두고 볼 수 있습니다. “지금 이 장면은 실체가 아니라 상호의존적 과정의 한 장면일 뿐”이라는 인식이 작은 여유를 만들어 줍니다.

10. 실용적 적용: 지금 당장 해볼 수 있는 3가지

철학 이야기가 길었으니, 이제 오늘 바로 해볼 수 있는 연습 세 가지를 제안해 보겠습니다.

1. “실체”라고 느끼는 것을 문장으로 다시 써보기
   – 오늘 하루 동안 자주 떠오르는 단어 하나를 고릅니다. 예: “회사”, “내 이미지”, “불안”, “알고리즘”.
   – 그 단어를 “실체” 대신 “과정”으로 바꾸어 설명해 봅니다.
   – 예: “알고리즘 = 내 클릭, 다른 사람들의 클릭, 광고주, 플랫폼 정책이 계속 조정되며 만들어지는 추천 패턴.”
2. SNS 프로필 점검: ‘과정으로서의 나’ 추가하기
   – 현재 프로필이나 소개 문장을 읽어보고, “여기에는 어떤 고정된 자아 이미지가 담겨 있지?”라고 자문해 봅니다.
   – 여기에 “현재 배우는 것, 변하고 있는 것, 실험하고 있는 것”을 한 줄 추가해 보세요.
   – 예: “요즘은 불확실성을 견디는 연습을 하는 중입니다.” 같은 문장이 ‘실체 없는 나’를 잘 드러냅니다.
3. 관계 재해석 저널링(5분)
   – 요즘 가장 신경 쓰이는 관계 하나를 떠올립니다.
   – “이 관계는 실체가 아니라, 어떤 사건들의 패턴인가?”를 기준으로 3줄만 써봅니다.
   – 예: “우리가 싸우는 건 ‘성격 차이’라는 실체 때문이 아니라, 피곤한 시간에만 대화하고, 서로 말을 끝까지 안 듣는 반복된 패턴 때문이다.”

마무리: 과정과 공이 만날 때 열리는 가능성

정리해 보면,

• 화이트헤드의 과정철학과 불교의 공사상은 모두 반실체론, 관계·과정 중심의 세계관, 무지/오인에 대한 비판, 세계에 대한 책임 있는 참여를 강조합니다.
• 하지만 공은 비워내기와 해탈, 과정철학은 창조성과 참여, 신 개념을 통해 서로 다른 색채를 띱니다.

서양의 심오한 형이상학(화이트헤드 과정철학)과 동양의 수행지향 사유(불교 공사상)가 이렇게 만날 때, 우리는 디지털 시대의 자아·관계·생태위기를 이해할 수 있는 새로운 지도를 얻게 됩니다. “실체 없는 나와 세계”를 어떻게 느끼고 계신지, 각자의 언어로 한 번 정리해 보셔도 좋겠습니다.